中国传统文化的核心应该是三个方面:儒、释、道。其中,从国家层面看,核心之核心是道。虽然从维护社会和谐、稳定,曾有以孝治天下的说法,儒家文化在民众之中影响大,但推动国家社会向前的是道家理论。儒家重在教育、教化民众尊礼,守法别乱搞,鼓励人积极投入社会(所谓入世,释家——佛家是宣杨出世),鼓励年轻人修身齐家治国平天下。
百花齐放,百家争鸣,并不是太好的事,太多就杂了。要一门深入,长时熏修才好,所以我赞成独尊儒术,在此基础上,再学点道家,佛家就更好了。因为儒道释是一家,它们共同构成传统文化的核心。
中国社会是一个家天下的社会,这种典型特色的东方文化不同程度地影响着东半球,与西方文化差异较大。我们东方文化是以儒家为主道家为辅,兼纳佛教一些思想的文化,随着改革开放的力度加大,我们吸收了大量西方先进的科学技术文化。我们中国人有着极强的包容性,所以中华文化会越来越繁荣。
核心是外儒内法。法,只做不说,儒,上说下做。儒学之于中国,成也萧何、败也萧何。二千多年的超稳定社会大一统思想得益于儒学,近五百年的中国国科技全面落后亦归究于儒学。儒学发展到宋明成为中国人事实上的宗教,从此思想被禁锢,西方则正相反,十六世纪之后终于从宗教阴影中走出来,迎来了科学文化的***展。事实上,一些西方人表面上去教堂,心里根本就不信上帝。诡异的是,骨子里不信上帝的西方人反过来嘲笑中国人没有信仰,把中国的落后归于没有信仰,而实际上,大多数中国人才是虔诚的信教者,这个教就是儒教,就是儒家的那些束缚想的条条框框。老毛真是千古伟人,在他生命的最后仍然为了中国人民做了奋争,这就是著名的批儒。儒学必须抛弃糟粕,摄其精华,才能成为普世价值,否则只能成为西方人的笑柄
中国传统文化的核心就是儒家文化。在中国封建社会,统治阶级树立了自己的思想文化体系,以取代那些不利于自己的思想文化。在暴力压制以外,封建统治阶级所普遍***用的办法是,用比较隐蔽的手法,在思想文化本身打主意。殷周时期,“学在官府”就是统治者进行思想文化控制的一种方式。周东迁后,典籍散乱,百家之学逐渐出现。秦焚百家语,未能断绝百家之学的流传。汉武帝罢黜百家,定儒家为一尊,于是治六经之学,修儒经之业的人,遇有机会,就可进入仕途,儒学逐渐取得了在思想文化上的统治地位。汉成帝在石渠阁、汉章帝在白虎观大会群儒,亲自讲解经义,既提高了经学在政治上的地位,也提高了自己的学术形象。汉代这种措施,比暴力控制思想文化要高明得多,成效也好得多。后来的封建皇朝沿着这个方向走下去,使儒家之学长期地成为主流文化 ,也成了老百姓思想的枷锁。隋唐的注疏,宋元的理学、明清的八股文,尽管在形式上各不相同,但都是以阐述儒学作为主要的内容。自汉代以来,儒学的内容主要不过两点。一是宣扬君权神授,一是宣扬三纲五常。这都是先验论的观点,把君权说成是无可置疑的天命所在,三纲五常是永恒的社会秩序。这极大地满足了封建统治阶级的需要,迷惑老百姓达两千多年之久。
至于说到儒家一家独大还是诸子百家哪一个更适合封建社会的发展,个人认为还是“独尊儒术”比较好。中国历史的发展轨迹已经证明了这一点。
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